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C'est la « disposition », la Befindlichkeit, et non l'intellect, qui nous ouvre primairement le monde. La préoccupation, englobe les activités les plus diverses.En tant qu'éclaircie cet « ouvert » n'est pas à penser au sens aristotélicien, comme un contenant comprenant une collection d'étants, mais relève plutôt de l'approche platonicienne de la lumière.Cette vie se caractérise par sa brièveté, comme la présence de tous les étants, dans l'espace étroit d'une entrée en présence est d'un retrait.La précision apportée par Heidegger lui-même, sur ce sujet, et sur laquelle on peut prendre appui pour présenter une première approche de ce concept, apparaîtra rétrospectivement comme fondamentale ; aussi affirme-t-il avec force : , ce qui souligne l'erreur d'interprétation et de traduction de Jean-Paul Sartre dans son livre L'Être et le Néant.Hans-Georg Gadamer reprend dans le Dictionnaire ; terminaison enfin que le français peut autoriser et qui rend bien cette idée fonctionnelle à l'image d'autres mots en « ude » tels inquiétude, solitude, finitude, que Heidegger veut susciter.2/-C'est à tout moment, et dans tous ses extases et « pro-jets » successifs, dans sa « résolution devançante » qu'il en est ainsi : il a toujours et à chaque fois déjà réalisé certaines de ses possibilités qu'il doit à chaque fois prendre en charge, qu'il le veuille ou non, dans une nouvelle situation se comprend comme « étant-le-là » de l’être ; non point comme le lieu réceptacle de l’être, mais comme le lieu dimensionnel, l’espace de déploiement propre, le champ de manifestation et de dispensation de la présence de l’être ; lequel champ n’est donc pas l’homme lui-même, mais bien ce qui, de l’être, constitue l’homme comme capable d’une compréhension de l’être ; c’est l’existence singulière concrète de l’homme.Dans notre être, nous sommes mortels, nous ne mourons pas « en plus » comme le pensait Jean-Paul Sartre, cité par Jean-Luc Nancy Le Soi ne s'éprouve pas dans un « je » souverain (le cogito cartésien), donné a priori, mais à même l'expérience concrète et à chaque fois renouvelée d'une suite d'expériences recueillies et rassemblées sur un mode narratif par le « De même que toute parole sur le monde implique que l'être-là s'exprime sur lui-même, tout comportement qui se préoccupe est une préoccupation au sujet de l'être de l'être-là.Les contours formels de ce concept peuvent être tirés de son appellation allemande, .Dans l'optique d'Être et Temps, la distinction qui importe n'est plus celle qui se fait entre le pratique et le théorique, mais entre la préoccupation qui discerne, et le dévoilement théorique de l'étant Est à prendre au sens d'être exposé à..., coordonné à... L'« être-vers-la-mort » est un existential, un mode d'être essentiel et permanent, dans lequel, s'expose le rapport de l'homme à sa propre mort, rapport qui est constitutif de son être.Ce dont je m'occupe, ce à quoi j'ai affaire, ce à quoi mon métier m'enchaîne je le suis d'une certaine mesure moi-même » se rapporte continuellement à « lui-même », ce « lui-même » qui ne lui est pas indifférent et qui va rendre possible le pronom « Je » de telle manière que celui-ci dérive de celle-là et non l'inverse.Si le « monde ontologique » n'est pas un espace, une sommation d'objets, le réside dans son « avoir à être », dans la mesure où il reste possible de parler d'essence, dans ce cas là, les caractères qui peuvent être dégagés ne sont pas des propriétés du Dasein mais ses modes d'être est « dans » le monde, elle caractérise la manière dont nous comprenons l'existence à partir des possibilités ouvertes d'ores et déjà saisies.Par conséquent ce « lui-même » auquel se rapporte le Le concept de « monde » fait lui signe à la fois vers l'idée d'ouverture et vers celle d'habitabilité.C'est d'ailleurs en ce sens que Hegel l'avait déjà utilisé.

En liaison avec l'expression controversée d' se tient dans une totalité ouverte de significations à partir de laquelle il « comprend », au sens particulier de ce mot chez le penseur, l'étant « intra mondain » qu'il n'est pas, c'est-à-dire, les choses, les autres et par contre coup « lui-même », c'est pourquoi François Vezin tente le recours au terme « util » pour en manifester l'extension En étant essentiellement pour quelque chose d'autre que pour eux-mêmes, les outils ou ustensiles, ont la caractéristique de « renvois » ; dans chaque « outil », s'annonce une multitude de « renvois » dont la totalité va de proche en proche constituer ce que Heidegger, appelle un « monde ».Or l'homme, dans son existence quotidienne, manifeste toujours une certaine compréhension spontanée de l'être des étants qui l'entourent, comme aussi, de son être propre (autrement dit, il sait pré-conceptuellement, si une chose est, et quand elle est) : le terme de , va consister à interroger l'étant qui parmi tous les étants se pose cette question, c'est-à-dire l'étant que nous sommes nous-mêmes, qui, en posant cette question, manifeste qu'il a une connaissance au moins courante et vague de l'être , dans laquelle nous baignons : avec la dualité du corps et de l'esprit ou du corps et de l'âme comme la dualité du sujet et de l'objet, mais aussi la dualité entre l'essence et l'existence ainsi que l'ensemble des concepts développés par les sciences contemporaines, que ce soit, l'anthropologie ou la psychologie, c'est tout l'objet du chapitre intitulé , Être et Temps est le premier livre qui fait véritablement droit à la spécificité de l'être humain, qui en aucun cas, ne peut être abordé comme une chose du monde et selon les mêmes catégories métaphysiques en usage, depuis Platon et Aristote.C'est à la phénoménologie de la vie, approfondie dans ses premiers travaux, que Heidegger doit l'établissement des points qui suivent, ainsi résumés : 1/-L'homme est un être historique qui ne choisit pas le lieu et le comment de son insertion dans la vie.Le même interprète note que , tout au long d'Être et Temps.Il est à noter, dès cet instant, que Heidegger n'a rien à voir avec le courant de l'existentialisme qui tout en procédant de lui, l'aurait mal interprété, comme il eut l'occasion de s'en plaindre dans la Lettre sur l'humanisme, en 1946.


thegreatik      
aux concepts traditionnels d'homme et de sujet, car ceux-ci, loin de s'imposer comme une évidence, découlent d'après lui, de présupposés ou d’a priori ontologiques impensés, relevant d'une décision inconsciente quant au appliquée à l'être humain.